por Ottavio De Bertolis

Já falamos da “segunda forma” de rezar segundo Santo Inácio, ou seja, devemos simplesmente nos deter no significado do Pai Nosso, iluminando cada palavra com raciocínios ou comparações, de tal forma que as expressões que usamos desça mais profundamente em nossos corações; para aproveitar e entender mais o que dizemos, podemos repeti-lo várias vezes, como uma espécie de ladainha, pelo tempo que quisermos, com calma, como dizem, até sentirmos internamente que o que repetimos nos ilumina e conforta .
Podemos começar pela primeira palavra: “Pai”. O que isso significa e o que significa para mim? Em primeiro lugar, deve-se notar que Deus não é pai como aqueles que tivemos segundo a carne, mas multiplicado, por assim dizer, até a enésima potência.
Poderíamos dizer, pelo contrário, que os nossos pais são “pais” na medida em que se assemelham a Ele e de alguma forma se referem a Ele. Deus não é a projeção de nossa experiência filial (que pode nem ser tão bela ou “divina”), nem é um pai ausente ou um pai mestre; pelo contrário, somos “pais” na medida em que nos assemelhamos a Ele. Devemos, portanto, purificar a nossa memória e endireitar o conceito de “pai”. Se é verdade que o homem é imagem e semelhança de Deus, neste caso devemos lembrar que na Bíblia é exatamente o casal homem-mulher que constitui essa imagem e semelhança, e não o homem como homem.
Segue-se que “pai” significa força viril, apoio, autoridade, a rocha na qual nos apoiamos, assim como uma criança se sente segura e protegida nos braços de seu bom pai; mas, nesta perspectiva, “pai” significa também ternura materna, cuidado, doçura, calor tipicamente feminino e materno.
Lembro-me que quando João Paulo I, numa das suas catequeses que se tornou muito conhecida, disse que “Deus é pai, mas também é mãe”, causou sensação. Mas isto não é teologia feminista ou ideias estranhas, mas uma abordagem mais autêntica da mensagem bíblica.
Portanto, podemos contemplar Deus que se dá a conhecer a nós no seu ser pai e mãe, tendo em mente, como ensina São Tomás de Aquino, o maior teólogo da Igreja, que o nosso falar de Deus é sempre analógico; o que significa que Deus é muito mais e muito diferente daquilo que podem ser os nossos pais e mães, mas que, na experiência humana da paternidade e da maternidade, emergem traços que, infinitamente exaltados, são os do próprio Deus, para os quais existe uma certa relação entre as expressões que usamos. “Quem me vê, vê o Pai”, diz o Senhor no Evangelho de João: portanto, sabemos quem é o Pai e como ele age conosco, contemplando o próprio Cristo.
Mais uma vez, não é olhando para o nosso pai que entendemos quem é o Pai, mas olhando para Jesus, que nos mostra-o, que é transparente, em tudo o que disse e fez.
Portanto, ser pai significa ser como Jesus: Deus é pai porque é como nos mostra, e não como o imaginamos, com o nosso raciocínio ou com base na nossa experiência.
Ser pai significa, portanto, acolher, curar, perdoar, libertar, transformar: é a omnipotência ao nosso serviço, não a terrível omnipotência acima das nossas cabeças. Deus se revela como pai, não como Júpiter era o pai dos deuses.
A paternidade divina, como as melhores expressões da paternidade humana, é ternura, compaixão, solicitude: «o Senhor é bom e misericordioso, tardio em irar-se e grande no amor». Podemos pensar nestas palavras do salmo enquanto contemplamos Jesus naquilo que ele diz ou faz: tudo isto o Pai nos revela.
E como em tudo isto é sempre Ele quem nos ama primeiro, eis o sentido da nossa filiação: o filho de facto não escolhe ser nem o “merece”, mas é, numa relação em que ele sempre e para sempre encontra.
A sua paternidade revela finalmente o que somos: filhos, e não estranhos, ou servos, ou empregados contratados. Mas será que realmente pensamos assim? “Que grande amor o Pai nos deu para sermos chamados filhos de Deus, e realmente somos”, diz novamente São João, ou seja, não “até certo ponto”, mas sem “ses” e sem “mas” , sem condições ou termos: que verdadeiramente pertence apenas a Deus, e não ao homem.