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por Giovanni Cucci

Taulero destaca três tentativas fáceis de lidar com a crise: 1) tentar mudar o mundo; 2) Faça mudanças externas contínuas; 3) desempenhe seu exigente papel com os dentes cerrados.

A crise da meia-idade exige um retorno a si mesmo, uma consciência das próprias fragilidades subjacentes, às vezes negadas, ou eliminadas, ou transferidas para outras coisas, como o sucesso, a atividade, a profissão, as escolhas apostólicas, intelectuais, emocionais. Este momento de prisão é em si positivo, é um convite a dizer a verdade e a recuperar elementos da história e do próprio ser até então ignorados; não é à toa que o tipo de personalidade grandiosa, indicada na psicologia com o termo narcisista, tem mais possibilidades de beneficiar do trabalho de acompanhamento e do autoconhecimento a partir dos 40 anos: «Na crise da meia-idade não se trata de encontrar uma solução para a falta de força corporal e ordenar novos desejos e nostalgias que muitas vezes irrompem neste momento decisivo da vida. Pelo contrário, é uma crise existencial mais profunda, na qual se pergunta sobre o significado global do próprio ser: “Por que trabalho tanto? Por que corro o risco de ficar esgotado sem reservar tempo para mim? A crise da meia-idade é por natureza uma crise de significado” (Grün).

É como se pela primeira vez você tivesse que enfrentar seriamente a morte, você tem a sensação de ter chegado a um ponto sem volta: suas forças estão falhando, sua aparência física muda inexoravelmente, os tratamentos aumentam, não é mais possível ter filhos. sacrifícios são impostos e nos perguntamos seriamente o que resta no final de tudo isso.

Taulero, com a relevância característica do místico, destaca três tentativas fáceis de lidar com a crise: 1) tentar mudar o mundo para evitar o confronto consigo mesmo. 2) Fazer mudanças externas contínuas, a ponto de abandonar a escolha feita talvez muitos anos antes (casamento ou vida religiosa) tentando “reconstruir uma vida”. Na realidade, estas tentativas não tocam a raiz desta preocupação. A investigação realizada sobre os segundos (ou terceiros) casamentos, bem como sobre as uniões de ex-padres e religiosos e religiosas, indica que a fragilidade e o desconforto interno se perpetuam mesmo na nova situação: a percentagem de separações nestes casos é quase o dobro em comparação com para a média. Mesmo as coabitações não são uma alternativa possível, porque apresentam uma fragilidade ainda maior, registando uma taxa de dissolução de relações dez vezes superior à do casamento.

Conhecer outra pessoa não é a varinha mágica ou a “farmácia” capaz de preencher lacunas emocionais e resolver crises de identidade pessoal. Esta situação de desconforto não resolvida é bem ilustrada por um ditado dos padres do deserto, onde um monge, não suportando mais viver em sua cela, decide ir embora, e enquanto junta suas coisas vê ao lado dele uma sombra que está fazendo o trabalho. mesmo. Intrigado, ele pergunta quem ele é: “Eu sou sua sombra, e se você for embora, me prepararei para ir embora também”. 3) Não menos estressante é a atitude subjacente de quem continua a desempenhar o exigente papel com “dentes cerrados”. Neste caso, prefere-se permanecer dentro da lei, enrijecendo as práticas religiosas, maioritariamente observadas externamente, iludindo-se de que assim a crise não conseguirá tocar e perturbar a pessoa: no final, porém, encontra-se novamente você mesmo vazio por dentro. Surgem assim dinâmicas tendentes ao sucesso, à rivalidade e à comparação que certamente não podem tornar-se canais de expressão da caridade. No final, a acidez e a insatisfação correm o risco de se tornar o estado de espírito subjacente de toda a vida. Infelizmente, as soluções mais imediatas e instintivas são muitas vezes também as que mais desperdiçam, acabando por deixar a pessoa num estado pior do que o anterior, especialmente quando decisões precipitadas são tomadas sem a devida consideração.

Estas dificuldades devem ser escutadas e não expulsas de casa: pedem antes de tudo a purificação dos próprios ideais de vida, pondo em crise uma visão voluntarista da vida espiritual, onde a pessoa é concebida como um soldado que marcha com decisão rumo ao campo de batalha, pronto para lutar e derrotar o inimigo: todo o mérito e peso do que fazer reside unicamente nas próprias capacidades, é fruto do próprio esforço e, conseqüentemente, se as coisas não correrem como gostaríamos, tudo desmorona miseravelmente.