No final do nosso encontro anterior chegamos ao verdadeiro “novo”, o verdadeiro Deus do nosso credo cristão e católico. Deus, depois de ter falado “em muitas circunstâncias e de muitas maneiras” (Hebreus 1, 1) ao seu povo, revela-se definitivamente e entrega-se em Jesus de Nazaré, nascido do ventre de uma mulher do povo, oferecido fraternalmente como “ pão" que parte para todos, água que brota do ventre de Deus e invade a história, valendo-se também daqueles Doze, pobres homens pecadores que formaram a primeira comunidade de cristãos, e abre o caminho para a salvação dos homens na história e até a vida eterna. Cristo, que morreu e ressuscitou, voltou para o Pai, mas não nos deixou sozinhos.
Pentecostes é a invasão do Espírito Santo em nossas vidas. Toda a nossa vida, se quisermos, é guiada, apoiada, acariciada por Deus, mesmo quando não o sentimos: Jesus foi amado pelo Pai mesmo quando na cruz parecia esquecido. “A esperança – diz Paulo – não decepciona porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações”. (Romanos 5,5)
Queremos aprender a rezar com uma das orações mais simples e comuns do povo cristão, a Ave Maria. Depois do “Pai Nosso” é certamente o mais frequente nos nossos lábios, e é importante compreender o que dizemos enquanto oramos. A palavra “Ave”, como se sabe, nada significa em italiano, e só faz sentido quando a utilizamos neste contexto, pois todos sabemos que pretendemos repetir a saudação que o Anjo dirigiu a Maria na anunciação: de facto, é a própria saudação, e isto mostra antes de tudo como é uma oração inspirada na escrita sagrada, que nela encontra as suas raízes.
“Ave” é uma expressão latina, que traduz o verbo grego “cháire”, que significa exatamente “alegrar-se”: “Ave Maria” significa portanto “alegrar-se Maria”, e é uma citação do profeta Sofonias, quando convida Jerusalém a se alegrar porque os tempos messiânicos chegaram. Desta forma, com esta expressão que encontramos no Evangelho de Lucas, e que Lucas retira do Antigo Testamento, contemplamos em Maria a verdadeira “filha de Sião”, a personificação de Jerusalém, a fé completa e perfeita do Antigo Testamento.
A espiritualidade do tempo da Quaresma
é um chamado constante para retornar a Deus.
Fazer Deus habitar no centro dos nossos interesses
e administrar nossa vida em copropriedade
Já no início do século IV há evidência da prática, na Igreja, de um período de quarenta dias em preparação para a celebração do Sagrado Tríduo Pascal - Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo - que é o centro da todo o ano litúrgico.
Originalmente este tempo - que tira o seu significado simbólico dos quarenta anos da travessia do deserto pelo povo eleito (êxodo), do retiro de Moisés no Sinai e ainda mais do próprio Jesus no deserto no início da sua pregação - coincidiu com a preparação dos catecúmenos que receberiam o Batismo na Páscoa. Eles foram tão cuidadosamente apoiados por toda a comunidade cristã que com eles se preparava para um novo renascimento espiritual. A Quaresma foi também o período em que os pecadores públicos se sujeitavam a uma particular austeridade de vida, para serem readmitidos, na Quinta-feira Santa, na comunidade eclesial, aproximando-se da mesa eucarística.
Há dez reuniões (esta é a décima primeira) temos procurado a “face” do Deus em que acreditamos. Na verdade, o Credo começa com Ele “Eu acredito em Deus”. Então quem é o nosso Deus? Aos poucos temos visto como uma religiosidade natural se afirma na história da humanidade na sua busca de superar os limites do conhecimento e do poder sobre a realidade da natureza que acompanha, mas também domina, a humanidade, fazendo-a experimentar os seus limites, até ao de morrendo.
É assim que nascem o que chamamos de “religiões naturais”, nas quais a ignorância e a impotência do homem geram uma visão da divindade como reflexo do oposto dos limites vivenciados: a divindade, os deuses, são grandes e o homem é pequeno, são sábios e o homem é ignorante, eles são fortes e o homem é fraco... Aqui estão "os mitos", que descrevem a superioridade das divindades a quem são atribuídos os aspectos misteriosos e desconhecidos da experiência humana, e aqui estão "os ritos", que deveria servir, com oferendas e sacrifícios às divindades, para proteger o homem dos perigos que a natureza lhe apresenta e que ele não pode dominar... A religião natural, concebida e como que inventada pelos homens, é um antídoto para a ignorância e a impotência. Nele a divindade se opõe à humanidade, distante, superior, e protege apenas aqueles que oferecem submissão e sacrifícios...
muito brevemente, é o panorama milenar das religiões naturais, até ao antigo politeísmo, e das suas sobrevivências nos povos ainda primitivos e nos remanescentes ainda vivos nas sociedades indígenas de vários continentes, culto aos espíritos, dos mortos como vivos, vodu e outras variedades infinitas que os antropólogos da religião continuam a analisar e descrever.