por Giovanni Cucci

Aqui chegamos à conclusão da nossa leitura de Diário de uma dor por Lewis. No início do quarto capítulo escreve: «Este é o quarto caderno vazio que encontro em casa. Decidi que este será o limite das minhas anotações. Não pretendo comprar notebooks de propósito. Como barreira ao colapso total, como válvula de segurança, esta notícia tem sido de alguma ajuda.

Quanto ao outro lado que eu tinha em mente, descobri que se baseava num mal-entendido. Pensei que poderia descrever um estado, fazer um mapa da aflição. Em vez disso, descobri que o luto não é um estado, mas um processo. Ela não precisa de um mapa, mas de uma história, e se eu não parar de escrever esta história em algum ponto completamente arbitrário, não vejo por que deveria parar."

O encerramento do trabalho de luto, como observado, é uma decisão da vontade, que surge da aceitação do limite e põe fim à narrativa: neste caso não ter outros cadernos disponíveis. Não é o conhecimento que o ajuda a viver de novo, mas uma decisão: o bem deve ser desejado. Por outro lado, isso deixa você impotente. É o que acontece também no contexto terapêutico, onde não é possível envolver a liberdade de decisão do paciente: tem-se dito que o conhecimento não é a causa mas sim o efeito do processo de cura. Como observou E. Bloch a respeito da culpa, que só pode ser reconhecida quando nos distanciamos dela. Lendo de forma diferente.

O processo de luto permite que Lewis avalie o que aconteceu de forma diferente: a dor se traduz em uma surpresa inesperada, uma alegria até então desconhecida. Ele chama de “sem gosto” a alegria que sentiu antes de conhecer Helen, uma alegria que não conheceu a dor da perda e da separação. Agora pode deixar mais espaço Àquele que esteve na origem de cada dom e que, sem lhe tirar o mistério da perda, lhe deixa uma estranha paz, porque já não se preocupa consigo mesmo: «Estes bilhetes falam de mim , sobre Helen e de Deus Nessa ordem. A ordem e as proporções são exatamente o oposto do que deveriam ser. E vejo que em nenhum momento me ocorreu dirigir-me a um ou outro com aquele modo de pensar que chamamos de elogio. No entanto, teria sido, para mim, a melhor coisa. O louvor é o caminho do amor que sempre contém um elemento de alegria. Louvor na ordem certa: Dele como o doador, dela como o presente. Será que não gostamos um pouco, em elogiar, daquilo que elogiamos, mesmo que estejamos longe disso? Porque este é um dos milagres do amor: dar – a ambos, mas talvez sobretudo à mulher – a capacidade de ver além dos seus encantos, mas sem que o encanto desapareça.”

O luto só pode ser processado a partir de uma certeza

O Diário de uma Dor resume o caminho do luto de forma comovente e engenhosa, caminho que Lewis consegue percorrer sozinho. Ele pode implementá-lo graças à ajuda da escrita, da qual este texto oferece um exemplo maravilhoso do seu valor terapêutico e curativo. Mas esta empreitada é sempre acompanhada de uma certeza, revista, contestada e finalmente redescoberta, que inspirou as suas páginas: «Lewis nem teria começado a escrever os seus cadernos se não tivesse acreditado desde o primeiro momento que fazê-lo era uma forma de homenagear à sua falecida esposa, e precisamente através de elogios, ainda que inconscientes. O facto de ele ter começado a escrever – começando assim também a processar o seu próprio luto – diz ao mesmo tempo que a perda em questão era real para ele e que lhe era possível processá-la. Porém, há pessoas que não conseguem sofrer porque para elas não há ponto de certeza” (E. Perrella).

Lewis tem uma certeza pela qual trabalhar. Para ele, mostrar solidariedade com a dor dos outros foi o ponto de viragem no seu processo de luto e o ajudou a enfrentar a sua própria morte. É um grande ensinamento, até mesmo em termos terapêuticos. O já citado Yalom, reconstituindo os muitos e variados acontecimentos encontrados, observou como a brevidade do tempo disponível e o exercício do próprio poder para o bem, quando empreendidos conscientemente, fortalecem o potencial de vida da pessoa, consequentemente mudando também a atitude perante a morte: «A minha experiência, tanto profissional como pessoal, levou-me a acreditar que o medo da morte é sempre mais forte em quem tem a sensação de não ter vivido plenamente. Um bom parâmetro interpretativo poderia ser o seguinte: quanto mais pobre for a vida, ou quanto mais desperdiçado for o seu potencial, mais forte será a ansiedade da morte."

É o último elemento do paradoxo: a morte como convite a viver plenamente.