por Giovanni Cucci
Cada negação, e em particular a negação da morte, fala sempre daquilo que nega e reafirma a sua presença inegável de uma forma mais perturbadora. É a raiz daquilo que Heidegger chama de “ansiedade da morte”, a desorientação face ao nada, que se tenta desesperadamente preencher com ativismo, abordando problemas concretos, visíveis e, portanto, de alguma forma administráveis. Não saber sobre este tema é na verdade não querer saber, uma defesa da angústia e ao mesmo tempo a afirmação da soberania da vida: «São tentativas de saber, ou simples formas de não querer saber o que já se sabe. saber?" (Gadamer).
Alguns exemplos literários
Essas tentativas de distanciamento da própria morte são bem destacadas na literatura do romance A Morte de Ivan Ilitch, de L. Tolstói: o protagonista, no decorrer de sua doença, vê seus espaços vitais progressivamente restringidos, sentindo, junto com a dor, uma separação inexorável do mundo dos vivos, cujos encontros são sempre caracterizados pela banalidade e tagarelice notadas por Heidegger. O único personagem verdadeiramente presente é a morte, que com o passar do tempo ocupa cada vez mais cômodos da casa do paciente, tanto no sentido físico quanto espiritual, até se revelar como o verdadeiro dono da casa. O próprio Ivan reconhece que, até aquele momento, tinha sido como eles, tinha ouvido falar da morte, mas precisamente da morte dos outros: «Aquele exemplo de silogismo que aprendeu no tratado de lógica: Caio é um homem – os homens são mortais, portanto Caio é mortal – isso lhe pareceu, ao longo de sua vida, justo para com Gaio, mas nunca para com ele. Caio era um homem, um homem em geral, e o silogismo estava perfeitamente certo: mas ele não era Caio, nem um homem em geral; ele era Vânia."
Por isso, como veremos, o trabalho do luto é essencial para aprender a sabedoria de viver, porque a morte fala à vida e pode ensinar a viver bem: «Processar o luto significa necessariamente adquirir alguma forma de sabedoria. A experiência da morte tem múltiplos aspectos ligados à vida, pois todo processo de crescimento envolve a elaboração da perda não só das figuras que nos foram essenciais em momentos anteriores, mas também da imagem que elas formaram de nós" (E. Perrella).
Portanto, até a morte é vivenciada e atua sobre os vivos, transformando-os. É o sentido do famoso verso de J. Donne, colocado por E. Hemingway no exergo do seu romance A Farewell to Arms: «Cada morte de um homem me diminui, porque participo da humanidade: e por isso nunca mande perguntar para quem toca uma campainha: toca para você."
Este conhecimento surge antes de mais nada da experiência da morte dos outros. Porém, se se trata de uma pessoa conhecida, não é o anónimo «Caio morre», mas revela que o homem é um ser em comunhão, essa comunhão que a morte vem romper: «Com o horror do silêncio dos ausentes que não Já não respondo, a morte do outro me penetra como uma lesão ao nosso ser comum. A morte “toca-me”» (P. Ricoeur). Esse vínculo rompido é ainda mais cruel no caso da morte de um ente querido. É a experiência lindamente descrita pelo jovem Agostino ao recordar o falecimento repentino do amigo: «Cada objeto que olhava era a morte. Minha cidade foi um tormento para mim, a casa de meu pai foi uma infelicidade extraordinária. Todas as coisas que eu tinha em comum com ele, a sua ausência transformou-se num enorme tormento. Meus olhos o encontraram por toda parte sem encontrá-lo, odiei o mundo inteiro porque ele não o possuía e não podia mais me dizer: “Eis que ele virá”, como nas suas ausências em vida”. Mas, sobretudo, o que ele havia expressado sobre si mesmo com ele, Agostinho não poderá mais compartilhar com mais ninguém, essa parte também foi para o túmulo: «Bom, alguém chamou seu amigo de metade de sua alma. Senti que a minha alma e a dele eram uma só alma em dois corpos; por isso a vida me horrorizou, pois não queria viver pela metade, e por isso talvez temesse morrer, para não deixar morrer completamente alguém que amei muito.