«O pai e a mãe de Jesus ficaram maravilhados com o que se dizia dele» (Lc 2, 33)

Quem, lendo os Evangelhos, teve a graça de ouvir os silêncios de José, sabe que ele não é um belo presépio, imóvel e decorativo. Ele era o "suposto" pai de Jesus, mas isso não deveria levar ninguém a pensar no seu papel marginal e um tanto patético na Sagrada Família. Giuseppe exerceu sua paternidade para todos os efeitos. Além disso, mesmo estudos psicológicos recentes reconhecem que “um pai deve sempre adotar o seu próprio filho” (Doltò).

Na verdade, a mãe tem uma relação visceral, imediata e física com o filho; o pai, por outro lado, só se descobre como tal quando o filho nasce e, com espanto, é chamado a fazer sua esta novidade, a fazê-lo “vir ao mundo”. Seu papel é superar a distância, o reconhecimento grato do valor emocional, religioso e social da nova criatura. Um filho ou filha necessita de dois amores incondicionais: o materno, que é aceitação, tal como se é, e o paterno, que é confiança, risco, apoio e incentivo ao envolvimento. A mãe acolhe, o pai conduz e empurra; o pai é um paradoxo: realiza-se plenamente quando se torna inútil, isto é, quando o filho aprende a viver sem ele. 

Mas como se manifestou a paternidade de José? Ele deu o nome a Jesus (“Maria dará à luz um filho e lhe chamarás Jesus” Mt 1, 21), ou seja, deu-lhe uma identidade, introduziu-o na sociedade e na comunidade; ele transmitiu a ele a promessa, a lei. Giuseppe tomava decisões pelos seus amores e as acompanhava até o fim, sabia dar regras e fazê-los obedecê-las. Ensinou a Jesus os segredos do seu ofício, paixão e competência profissional, e gostou quando demonstrou autonomia para com ele. Transmitiu-lhe o sentido do dever, da responsabilidade, do cuidado com as pequenas coisas, da misericórdia. Na trama forte e paciente do exercício da paternidade, José permitiu que Jesus vislumbrasse o rosto autêntico do Pai-Abbà. Jesus, Filho de Deus, pôde contar com a mão materna de Maria e com a orientação segura de José. 

Agora, em muitos aspectos, vivemos uma época sem pai: ele foi eliminado, “evaporou”, como dizem alguns intérpretes da situação atual. Na esteira de Freud, a revolução cultural da década de 60 ofereceu-nos uma sociedade sem pais e teorizou a sua inutilidade (Mischerling) ou o seu perigo para a autonomia e a auto-realização de alguém. O justo desafio ao autoritarismo dos pais-senhores não conseguiu salvaguardar o essencial: o princípio da autoridade. Autoridade que deriva do latim augère, que significa crescer. E sem pai você não pode crescer.

A realidade é que estamos todos – mais ou menos – envolvidos num grande drama. É como se um muro de medo, rivalidade, suspeita e luta mortal tivesse sido construído entre pais e filhos, a relação mais arcaica e fundamental, ancorada profundamente no coração humano. Disseram-nos, de uma forma ou de outra, que o pai deve acabar, tanto para se tornar você mesmo como para estabelecer a verdadeira igualdade entre os seres humanos. A crise simbólica do pai é mais profunda e mais grave do que uma crise cultural, social ou económica. E causa danos irreparáveis.

Na verdade, o pai não se elimina impunemente. Parece que na origem da incapacidade ou do medo de se tornarem adultos, que aflige muitas crianças e está na base de muitos comportamentos desviantes, está uma relação difícil ou não resolvida com o pai. Ao mesmo tempo, porém, surge com força um espasmódico “desejo de pai”, que une meninos e meninas (Pietropolli Charmet. Aqueles que mantêm uma relação educativa com os adolescentes (mas não só) testemunham a busca sincera, por parte). de muitos deles, para a figura paterna é uma necessidade que, se não for satisfeita, pode levar a consequências muito graves: abandono escolar, apatia, anorexia, alcoolismo, drogas, delinquência, bullying, perda de horizontes de esperança para o futuro. futuro.

Pois bem, neste momento penso que a paternidade de São José está em ação para acompanhar a humanidade ferida no caminho da reconciliação com o pai: o pai com “p” minúsculo e o Pai com “P” maiúsculo. Todos aqueles que dele sentem saudades podem recorrer a ele, contar com o seu “mecenato”, confiando que ele pode realmente ajudar a preencher os nossos vazios e incoerências, mas também dos homens e das mulheres do nosso tempo, «para converter o coração dos pais ao seus filhos e o coração dos filhos para com os pais" (cf. Ml 3, 24a): talvez a profecia de Malaquias descreva um traço importante da missão atual de São José no misterioso entrelaçamento da graça de Deus com a história do homem.

Giuseppe já carrega a sua tarefa em seu nome. Na verdade, em hebraico significa “acrescentar”: acrescentar, ir mais longe, superar e é isso que São José nos impele a ousar. A devoção a Ele (no sentido pleno do termo), a sua frequência, a torná-lo participante da nossa vida, permite-lhe acompanhar-nos no nosso caminho.

José de Nazaré, 

você que foi pai 

e você experimentou a preocupação, 

o esforço, as alegrias, o orgulho de ser um só, orienta a humanidade confusa e exausta, ajuda pais e filhos a se encontrarem 

em amor e estima. 

Peça ao seu filho Jesus por nós 

junto com sua esposa Maria. 

Obrigado por sempre nos ouvir.