Quando o mundo dos desejos não encontra espaço na vida interior, fica-se facilmente exposto ao voluntarismo, ao cumprimento preciso e pontual dos próprios compromissos, mas apenas em virtude do dever, mas incapaz de gozar a vida e, portanto, de ser feliz. É a perspectiva puramente legal da proibição; além do medo, essa atitude pode iludir-se em comunicar uma visão séria e eficiente da existência, onde não há espaço para a gratuidade, o prazer de se dedicar a algo simplesmente porque “é lindo”. 

No entanto, este modo de vida tem uma longa tradição; talvez seja interessante mostrar alguns vislumbres aproximados disso. Sem querer julgar a história, permanece o facto de que as realidades fundamentais da vida cristã foram atravessadas pela rigidez e pela rejeição da vida.

 

Mesmo um lugar teológico tão importante de pregação e de vida cristã, como a morte de Jesus na cruz, infelizmente foi lido com as categorias de medo, vingança, raiva e uma justiça retributiva puramente fiscal. Você pode consultar a coleção de homilias sobre este tema editada pelo Pe. Sesboüé:

«A cólera de Deus não poderia ser apaziguada e neutralizada senão através de uma vítima tão grande como o Filho de Deus, aquele que não podia pecar» (Lutero).

«O doce Jesus entregou-se espontaneamente com amor, por nós, deixando cair sobre ele toda a ira, vingança e castigo de Deus, merecidos por nós» (Taulero).

«Tudo tinha que ser divino neste sacrifício; era necessária uma satisfação digna de Deus, e era necessário um Deus para realizá-la; uma vingança digna de Deus, e que foi igualmente Deus quem a executou” (Bousset).

«Que poder, meu Deus, deste aos teus sacerdotes, dizendo-lhes: “Fazei isto em memória de mim”! A sua palavra tornou-se um instrumento cada vez mais afiado do que a faca que cortava a garganta das vítimas da lei antiga" (Monsambrè).

«Vejam, porém, como a vítima é destruída, consumida, aniquilada. No Calvário ela foi ferida: aqui está ela esmagada... Tudo foi comprimido, esmagado, reduzido a esta migalha despercebida" (de um livro devocional do século XIX).

«À luz da cruz, que é um cadafalso para a execução capital, a pena de morte assume todo o seu significado sobrenatural, infinitamente fecundo e benéfico» (Bruckberger).

É o tema da legalidade e da justiça satisfatória aplicada à teologia e à pregação, e onde o ponto focal, a realidade mais importante tornou-se o pecado com as consequentes punições. Se o pecado é fruto do ódio, é necessário, portanto, um ódio correspondente para expiá-lo: quanto mais grave o pecado, mais cruel e violenta deve ser a expiação. 

Todos os outros sentimentos parecem ter desaparecido: «A vingança de Deus alimenta de alguma forma a dos judeus, a tal ponto que é difícil ver porque é que um é santo e o outro é um sacrilégio. Deus se torna o carrasco de Jesus" (Sesboüé).

Se o Evangelho adverte frequentemente o crente contra o risco da dureza de coração e do legalismo baseado na pura justiça retributiva, típico do fariseu, não é porque sinta ressentimento para com uma determinada categoria de pessoas, mas porque encarna o risco sempre presente na a vida do discípulo, parar na exterioridade da norma e excluir o coração da relação com Deus, acreditando-se justo. A lei é importante, Jesus não a aboliu, ele realmente a cumpriu; e, no entanto, sem o amor, que a lei é chamada a salvaguardar, o homem corre o risco de se colocar no lugar de Deus. Os sentimentos, porém, são humildes por natureza, reconduzem a pessoa ao contacto com a terra que a constitui (a humildade vem). o latim húmus, terra) e torná-lo humilde quando os acolhe, permitindo-lhe experimentar uma espiritualidade encarnada. 

Como observa Radcliffe, ex-superior geral dos dominicanos, «matar as paixões seria como impedir o crescimento da nossa humanidade, secando-a. Isso nos tornaria pregadores da morte. Em vez disso, devemos ser livres para cultivar desejos mais profundos, voltados para a infinita bondade de Deus”.

Mas como é possível “desejar mais profundamente”? Desta questão surge a necessidade de um trabalho de confronto consigo mesmo, um momento de conhecimento, certamente, mas também de educação e purificação, porque o desejo se torna um obstáculo quando é superficial, quando se confunde com a necessidade do momento, como vamos ver. 

Aqui o discurso psicológico encontra algumas verdades fundamentais da vida espiritual, como a ascese e a renúncia: não devem ser entendidas como inimigas do desejo, mas como um caminho de reconhecimento e amadurecimento do que realmente vale, deixando de lado o que, embora atraente, tira o entusiasmo da vida, deixando a pessoa à mercê do vento do capricho: «Não se trata de renunciar ao desejo em si - o que seria desumano - mas da sua violência. Trata-se de morrer para a violência do prazer, para a sua onipotência” (Brugues).